CULTO E SANTUARI DI SAN MICHELE NELL’EUROPA MEDIEVALE

Culte et sanctuaires de saint Michel dans l’Europe médiévale

 45,00

ISBN: 978-88-7228-501-5
Collana: BIBLIOTHECA MICHAELICA - 1
A cura di: André Vauchez, Giorgio Otranto, Pierre Bouet
Edizione: 2007
F.to: 17.00 × 24.00 cm.
Pagine: 496
Tomi: 1
Rilegato
Imm. B/N - Imm. colori

Descrizione

Questo volume, oltre che raccogliere gli atti delle ricerche effettuate da studiosi europei presentate al congresso del 2006 “Culto e santuari di san Michele nell’Europa medievale”, costituisce anche la realizzazione di uno degli obiettivi previsti dal Comitato scientifico internazionale sorto nel 2005, che ha elaborato un progetto triennale per promuovere la ricerca e favorire il confronto tra diverse esperienze scientifiche e metodologiche nello studio del culto dell’Angelo.
Il volume inaugura inoltre una nuova collana intitolata Bibliotheca Michaelica che già prevede l’edizione dei risultati dei prossimi incontri alla Sacra di san Michele in Valle di Susa (settembre 2007) ed a Mont Saint-Michel in occasione del XIII Centenario della fondazione del santuario (settembre 2008). La raccolta di questi atti si apre con un bilancio su quarant’anni di ricerche sui santuari di Mont Saint-Michel e del Gargano, arricchito da un apparato bibliografico utile al lettore che voglia approfondire gli studi pregressi sul culto dell’Angelo o sui santuari e i luoghi di culto a lui dedicati (Pierre Bouet e Carlo Carletti).
L’esigenza di tracciare un bilancio sulla storia degli studi come introduzione agli atti è alimentata dal crescente interesse che si è andato sempre più sviluppando nei confronti della figura di san Michele e degli approcci di diversa tipologia da quello devozionale a quello spirituale, liturgico, epigrafico-monumentale, storico-artistico e storico-agiografico che in questo volume costituiscono le tematiche su cui ruotano i contributi presentati. Attraverso lo scenario dei secoli del Medieovo si spazia dalla considerazione del culto di San Michele in rapporto con il “mondo germanico” a quello presente nella Repubblica Ceca, in Slovacchia, Polonia e in Scandinavia, in Portogallo, nella Penisola Iberica, in Irlanda, in Inghilterra e in Francia.
L’analisi del culto di san Michele nel territorio italiano viene affrontata con saggi diversificati per il Settentrione, il Centro e il Meridione con le isole. Particolari approfondimenti sono dedicati alle iscrizioni, ai segni devozionali lungo i percorsi al santuario garganico, ai repertori musicali per l’Arcangelo Michele di epoca carolingia e agli oggetti devozionali legati alle forme di pellegrinaggio. In chiusura un saggio di G. Otranto traccia un quadro sulla tipologia degli insediamenti micaelici nell’Europa medievale accomunati da elementi naturali – montagna, bosco, grotta, acqua, roccia-, seguito poi da interessanti considerazioni conclusive (Giampietro Casiraghi e Veronique Gazeau) che sottolineano in particolare come la memoria collettiva comune dei popoli europei, a partire dall’altomedioevo, sembri unirsi attorno al culto della figura di san Michele e come sia necessario condurre ricerche comparate, con un approccio interdisciplinare, nella ricerca agiografica, affinché questa si configuri sempre più come scienza storica.

INDICE

PRESENTAZIONE
Corrado Petrocelli
Giorgio Otranto
Andrea Ciliberti

INTRODUZIONE
Quarant’anni di ricerche nei santuari di Mont Saint-Michel e del Gargano

Pierre Bouet
Carlo Carletti

Andreas Heinz
Saint Michel dans le “monde germanique”. Histoire – Culte – Liturgie

Hana Pátková
Le culte de saint Michel en Bohême et Pologne au Moyen Âge. Bilan des recherches

Stéphane Coviaux
Saint Michel en Scandinavie au Moyen Âge

Mário de Gouveia
S. Miguel na religiosidade moçárabe (Portugal, séc. IX-XI)

Patrick Henriet
Protector et defensor omnium. Le culte de Saint Michel en péninsule ibérique (haut Moyen Âge)

Jean-Michel Picard
La diffusion du culte de saint Michel en Irlande médiévale

Graham Jones
The cult of Michael the archangel in Britain

Vincent Juhel – Catherine Vincent
Culte et sanctuaires de saint Michel en France

Marco Trotta
“Di Gargano il monte porta il nome”. Un itinerario medievale

Monica Saracco
Il culto di San Michele nell’Italia settentrionale: sondaggi e prospettive d’indagine

Mario Sensi
Santuari e culto di S. Michele nell’Italia centrale

Ada Campione
Culto e santuari micaelici nell’Italia meridionale e insulare

Michele d’Arienzo
Iscrizioni e segni devozionali lungo i percorsi al santuario garganico (secc. XVII-XX)

André Vauchez
Saint Michel dans la spiritualité des laïcs au Moyen Âge

Jean-François Goudesenne
Les répertoires musicaux pour l’Archange Michel à l’époque carolingienne

Denis Bruna
Enseignes de plomb et autres souvenirs de saint Michel

Giorgio Otranto
Note sulla tipologia degli insediamenti micaelici nell’Europa medievale

CONCLUSIONE
Dal Congresso di Bari a San Michele della Chiusa e a Mont Saint-Michel

Giampietro Casiraghi
Veronique Gazeau

Abstracts
Indice dei nomi
Ordine del giorno approvato dal Congresso

Andreas Heinz
Saint Michel dans le “monde germanique”. Histoire – Culte – Liturgie

La date de la réception annuelle de la Conférence des évêques allemands à Berlin, le 29 septembre, a été choisie, parce que saint Michel est considéré comme patron du peuple allemand. Les racines du culte de saint Michel s’enfoncent dans la vénération liturgique de l’archange, et non pas dans la mythologie germanique.
Les origines du culte renvoient à l’Orient byzantin. En Occident, les premiers témoignages se trouvent dans les plus anciens sacramentaires romains. Dans le cadre des réformes de l’empereur Charlemagne, la fête de saint Michel est célébrée depuis 813 comme un jour férié, mais l’archange n’a pas été choisi comme patron de l’Empire, et ce en dépit de la vénération particulière qu’avaient pour lui Alcuin et son élève Raban Maur, archevêque de Mayence (847-856).
Le 8 mai figure au XIIe siècle dans le calendrier de la basilique du Latran. La fête n’avait pas un caractère spécifique dans le monde germanique, qui fut tout à fait receptif envers les autres citations du nom de l’archange dans la liturgie romaine. La liturgie médiévale ne possède pas de lien particulier de l’archange avec un peuple déterminé : Michel est le patron de tout le peuple chrétien.
L’archange est devenu le patron national des Lombards, qui furent les premiers à fréquenter le sanctuaire du Monte Gargano. Après l’intégration du territoire lombard au royaume franc par Charlemagne, le culte de saint Michel connut de nouvelles impulsions chez les Francs. Malgré la dévotion particulière à l’archange des empereurs saxons, la victoire en 933 en Thuringe du roi Henri Ier (919-936) sur les Hongrois païens, et celle en 955, de son fils Otton Ier (936-973) près de la ville d’Augsbourg, l’idée d’un patronage spécial de l’archange sur les tribus allemandes ne s’est pas développée par la suite. On doute en effet de la visite au Monte Gargano de l’empereur Otton Ier ; l’empereur Otton III y est venu en 999, mais il s’agissait d’un pèlerinage pénitentiel. La visite de l’empereur Henri II (1002-1024) au sanctuaire du Monte Gargano est probablement une invention de l’hagiographie.
À la fin du XIXe siècle, Michel est devenu dans les cercles protestants allemands d’inspiration nationaliste le représentant de la force armée allemande et de la grandeur de l’Allemagne : même les catholiques acceptèrent l’idée de saint Michel comme l’« ange des Allemands ». Pendant la Seconde Guerre mondiale, saint Michel était cependant devenu le symbole de la résistance contre le national-socialisme.
C’était l’influence « insulaire » des missionaires irlandais et anglo-saxons qui ont introduit le culte de l’archange dans les tribus allemandes : les sanctuaires érigés sur les hauteurs s’inspirent de l’exemple du Monte Gargano ou du mont saint-Michel. Mais c’est seulement après le Concile de Trente (1545-1563) que la vénération de l’archange connut un essor immense chez les catholiques allemands. Le culte de saint Michel connut ensuite une floraison jamais atteinte jusque là dans les mouvements de la jeunesse catholique entre deux guerres (1919-1939) et peu après. Dans son livre paru en 1956, le philosophe juif Rosenberg, converti au catholicisme, donnait au culte allemand de saint Michel une dimension europeénne et le symbole de l’unité spirituelle entre la France et l’Allemagne, noyau d’une Europe unie. Aujourd’hui, en Allemagne le culte de saint Michel a perdu toute son importance.

The 29 September was chosen by the Conference of German Archbishops as the date of their annual reception in Berlin because Saint Michael is considered the Patron Saint of the German people. The cult of Saint Michael has its roots in the liturgical worship of the Archangel and not in Germanic mythology.
The origins of the cult go back to the Byzantine East. The first evidence of it in the West is to be found in the earliest Roman prayer-books. As part of the reformation under Emperor Charlemagne, the Feast of Saint Michael was celebrated from 813 onwards as a holiday, but the Archangel was not elected Patron Saint of the Empire, despite the particular reverence in which he was held by Alcuin and his pupil Rabanus Maurus, Archbishop of Mainz from 847 to 856. The 8 May figures in the Lateran church calendar in the twelfth century. The Feast did not have a particular emphasis in the German world, which was perfectly happy to embrace the ways in which the Archangel was alluded to in the Roman liturgy. The medieval liturgy had no notion of a special relationship between the Archangel and a particular people: Michael was the Patron Saint of Christianity.
The Archangel became the national Patron Saint of the Lombards, who were the first to frequent the shrine at Monte Gargano. After the integration of the Lombard territory into the Kingdom of the Franks under Charlemagne, the cult of Saint Michael gained new impetus among the Franks. Although the Saxon emperors had a particular devotion to Saint Michael, and King Henry I (919-936) secured a notable victory over the pagan Hungarians in Thuringia, and his son Otto I (936-973) later secured another victory near the town of Augsburg in 955, the idea of the Archangel having special protection over the Germanic tribes did not come into being as a result. It is unlikely that Emperor Otto I ever visited Monte Gargano; Emperor Otto III is known to have visited it in 999, but this was on a pilgrimage made in penance. The visit of Emperor Henry II (1002-1024) to the shrine at Monte Gargano is probably an invention of hagiographers.
Towards the end of the nineteenth century, Michael was enlisted into Protestant German circles of nationalist inspiration as an icon of the German armed forces and the greatness of Germany: even Catholics accepted the idea of Saint Michael being ‘the Angel of the Germans’. During the Second World War, Saint Michael became the symbol of the resistance movement opposed to National Socialism.
It was the ‘insular’ influence of Irish and Anglo-Saxon missionaries that introduced the cult of the Archangel to Germanic tribes: the shrines which were set up in high places were inspired by the one at Monte Gargano or at Mont-Saint-Michel. It was only after the Council of Trent (1545-1563), however, that the veneration of the Archangel really took off on a large scale among German Catholics. Between the wars (1919-1939) the cult of Saint Michael swept through young Catholic movements in a way never seen before then and seldom since. Writing in 1956, the Jewish philosopher and Catholic convert Rosenberg ascribed a European dimension to the German cult of Saint Michael, seeing in it the symbol of the spiritual unity of Germany and France, the nub of a united Europe. Today, the cult of Saint Michael has lost all importance in Germany.

Hana Pátková
Le culte de saint Michel en Bohême et Pologne au Moyen Âge. Bilan des recherches

Les études médiévales en Tchéquie et en Slovaquie comme en Pologne se sont développées dans des circonstances spécifiques. Avec le prise du pouvoir par les régimes communistes, toute la vie scientifique – et les instituts de recherche d’histoire ne faisaient pas exception – était subordonnée à la surveillance ideologique, et le marxisme-léninisme était devenu le point de départ théorique officiel de toute recherche. La situation en Pologne était légèrement meilleure. Dans ce pays traditionnellement catholique, l’Église n’avait pas été exclue de la vie publique et l’espace de la recherche scientifique n’était pas si dominé par l’idéologie communiste. Quant au culte de saint Michel en Bohême, une attention assez limitée était prêtée à ce sujet, en relation avec autres thèmes, surtout dans le cadre de la recherche de la vie et du règne du duc Venceslas, et avant tout de la connaissance la plus exacte de sa mort en martyr. Ce culte était en effet assez important au Xe siècle : saint Michel était connu aussi comme l’auxiliaire des âmes des morts. Parmi les titulatures des églises, on trouve sept églises dans trois époques différentes : début du Xe siècle, première moitié du XIIe siècle et première moitié du XIIIe siècle. Quant aux autres éléments du culte, les témoignages du milieu monastique tchèque sont très rares ; il n y a plus que trois couvents consacrés à saint Michel en Bohême parmi plus que cent vingt établissements. Il n’y a pas de confréries Saint-Michel dans le pays et le voyage à Saint-Michel-au-Péril-de-la-Mer ne figurait pas parmi les pélérinages médiévaux dans les sources contemporaines.
En Pologne, les origines du culte de saint Michel sont en relation avec la première étape de la christianisation du pays au Xe siècle. Les consécrations à l’archange étaient fréquentes, mais les sources ne permettent pas de suivre la chronologie exacte de leur origine. Les traces du culte de saint Michel dans l’art médiéval sont très faibles. Les confréries ne sont clairement attestées qu’à la fin du XVIe siècle, quand elles se développèrent sous l’influence des franciscains-observants. Le culte de saint Michel ne figure pas parmi les thèmes fréquemment étudiés. La raison ne réside pas seulement dans la suppression des recherches d’histoire religieuse à l’époque communiste, mais plutôt du fait que le culte n’était pas assez important en Europe centrale pour attirer l’attention des chercheurs. La recherche tchèque en plein développement, tout comme la recherche polonaise, se concentrent d’ailleurs sur le culte d’autres saints.

Medieval studies in the Czech Republic and in Slovakia, and similarly in Poland, have evolved under very particular circumstances. After the seizure of power by the Communist regimes in the Czech Republic and in Slovakia, all scientific life – and historical research institutes were in no way exempted – became subject to ideological control, and Marxist-Leninism became the official theoretic starting point for all research. The situation in Poland was slightly better. In this traditionally Catholic country, the Church was not so repressed in public life nor was the field of scientific research so dominated by communist ideology. Fairly scant attention was paid to the cult of Saint Michael, compared with other topics generally, and particularly in comparison to the research undertaken into the life and rule of Wenceslaus I, Duke of Bohemia, and above all to the highly detailed reconstruction carried out of his death as a martyr. The cult of Saint Michael was fairly significant at this time, in the tenth century: Saint Michael was also known as a helper of the souls of the dead. In terms of churches dedicated to him, only seven are recorded in all in a period covering three distinct ages – the beginning of the tenth century, the first half of the twelfth century, and the first half of the thirteenth century. As for the other elements of the cult, evidence of these in the Czech monastic world is scarce; in Bohemia only three monasteries out of a total of over a hundred and twenty were dedicated to Saint Michael. Similarly, there are no brotherhoods of Saint Michael to be found in the country: Mont-Saint-Michel does not feature in contemporary sources as a pilgrimage destination in the Middle Ages.
The origins of the cult in Poland coincide with the first phase of Christianisation of the country in the tenth century. Dedications to Saint Michael were among the most frequent to be made, but the precise history of their origins is impossible to trace from existing sources. Evidence of the cult of Saint Michael in medieval art is very slight. There are clear records of the brotherhoods only from the end of fourteenth century when they expanded as a result of the influence of the Franciscan observers.
The cult of Saint Michael is not a subject which features largely in research. The reason for this is not only that research into religious history was suppressed under the Communist regimes, but also, and more relevantly, that the cult was not significant enough in central Europe to provoke interest among researchers. The focus of research both in the Czech Republic, where it has recently developed, and in Poland, where it has been more continuous, is on the cults of other saints.

Stéphane Coviaux
Saint Michel en Scandinavie au Moyen Âge

Des quelques études consacrées à saint Michel en Scandinavie il ressort que le culte de l’archange fut à la fois très précoce et très populaire dans l’Europe du Nord au Moyen Âge. Ces affirmations reposent sur le rassemblement de tous les indices attestant la place de l’archange dans la spiritualité des descendants des Vikings : inscriptions runiques, poèmes scaldiques, sagas, sources liturgiques … Pourtant, une juste appréciation de la popularité de saint Michel en Scandinavie exige que l’on aille au-delà de cette accumulation d’indices pour esquisser une comparaison entre le culte de l’archange et celui d’autres saints.
En premier lieu, saint Michel fut connu dans le Nord dès le temps des missions, comme le prouvent sept inscriptions runiques et deux strophes scaldiques du XIe siècle. Cependant, ces indices sont rares, très localisés dans l’espace, ce qui conduit à penser que l’introduction du culte de saint Michel ne fut le fait que de quelques missionnaires, en raison de leurs origines géographiques.
Par la suite, le culte de saint Michel se diffusa rapidement en Scandinavie, ce que l’on peut mesurer par les dédicaces d’églises et l’apparition de quelques sanctuaires qui semblent devoir beaucoup aux grands sanctuaires européens de l’archange. Mais l’étude systématique des dédicaces, de l’onomastique, des statuts de guildes et des indices relatifs à la participation des Scandinaves aux grands pèlerinages occidentaux révèle que la popularité de saint Michel ne fut jamais aussi importante que celle de saints locaux comme saint Olaf ou même de grands saints occidentaux comme saint Pierre, saint Jean ou saint Nicolas.
L’étude de la Saga de saint Michel, composée en Islande vers le milieu du XIVe siècle, montre que les Scandinaves de l’époque médiévale ont adopté de saint Michel une image très classique, forgée par la diffusion de grands textes hagiographiques occidentaux, dont la saga constitue à la fois la compilation et la traduction. L’archange fut donc vénéré comme chef des anges, comme ange psychopompe, comme adversaire du dragon lors de l’Apocalypse, et de manière générale comme protecteur spirituel contre le mal. Le fait que cette dernière fonction ait été particulièrement investie par des saints locaux comme saint Olaf explique sans doute la popularité relativement modeste de l’archange dans le Nord.
From the few studies that have been devoted to Saint Michael in Scandinavia, it appears that the cult of the Archangel was both very early and very popular in Northern Europe in the Middle Ages. This belief is based on a survey of all the available testimony we have to the place held by the Archangel in the spiritual life of the descendants of the Vikings: runic inscriptions, skaldic poems, sagas, liturgical sources. But for an accurate appreciation of the popularity of Saint Michael in Scandinavia we have to look beyond this body of evidence and compare the cult of the Archangel with that of other saints.
To start with, we know from seven runic inscriptions and two skaldic verses from the eleventh century that Saint Michael was known in the North from the time of the missions. However such testimony is rare, and very confined in terms of place, which suggests that the introduction of the cult of Saint Michael was the work of only a handful of missionaries and sprang from their geographic origins.
Later on, the cult of Saint Michael spread rapidly in Scandinavia, as can be seen from the dedication of churches to him coupled with the appearance of a few shrines which seem to owe a great deal to the great European shrines to the Archangel. But a careful study of the dedications, of onomastics, of guild statutes, and of information relating to the participation of Scandinavians in the great Western pilgrimages reveals that the popularity of Saint Michael was never as great as that either of local saints such as Saint Olaf or of leading Western saints such as Saint Peter, Saint John or Saint Nicholas.
A study of the Saga of Saint Michael, composed in Iceland in about the middle of the fourteenth century, reveals that Scandinavians of the medieval period adopted a very classical image of Saint Michael shaped by the dissemination of the great hagiographic texts of the West, of which the saga was both a compilation and a translation. The Archangel was thus worshipped as angel in chief, as angel in charge of the souls of the dead, as opponent of the dragon of the Apocalypse, and, more generally, as protector of the spirit against evil. The fact that local saints such as Saint Olaf were specifically credited with the last of these functions probably helps to explain the Archangel’s relatively modest popularity in the North.

Mário De Gouveia
S. Miguel na religiosidade moçárabe (Portugal, séc. IX-XI)

Como parte integrante do santoral celebrado pelas comunidades cristãs hispânicas na Alta Idade Média, S. Miguel encontra especial receptividade no território de fronteira do reino de Astúrias-Leão como orago de várias igrejas, das presúrias de Afonso III à implementação da reforma litúrgica de inspiração franco-romana, geralmente em associação ao Salvador, tal como a St.ª Maria e S. Pedro. Neste quadro, o Arcanjo é uma instância da hierarquia celeste profundamente comprometida com uma ideia dominante: entre o invisível e o visível, apresenta-se como realidade transfigurada em rito e simultaneamente como representação de uma ordem instrumentalizada ao serviço do poder. Esta afirmação deve-se em grande medida ao facto de a sua memória estar ligada aos mais prestigiados círculos do poder na região. Entre estes, o destaque recai sobre o dos monarcas leoneses, tal como o dos condes portucalenses e conimbricenses, aos quais se deve a perpetuação de um culto que deve a sua importância às simbólicas ligações que se estabeleceram entre a memória angélica, a nobreza e o monaquismo tradicionais. Com base num cruzamento de dados extraídos de fontes de tipologia variada, entre os quais têm especial relevo os instrumentos jurídicos produzidos pelos monges e clérigos da região – hoje compilados nos designados Cartulário Baio-Ferrado do mosteiro de Grijó, Cartulário de Mor Martins do mosteiro de Arouca, Livro dos testamentos do mosteiro de Paço de Sousa e as cartas reunidas na secção Diplomata et chartae dos Portugaliae monumenta historica, tal como o Liber fidei da Sé de Braga e o Livro preto da Sé de Coimbra –, para além da narrativa hagiográfica conhecida como Vita et miracula S. Rudesindi, que nos relata o percurso biográfico de S. Rosendo, impulsionador de uma reforma do monaquismo hispânico, o objectivo deste artigo é apresentar um conjunto de reflexões sobre a recepção dessa memória litúrgica e paralitúrgica nas comunidades letradas do Entre-Minho-e-Mondego nos séculos IX a XI.

Saint Michael played an integral part in the sanctorial cycle celebrated by Hispanic Christian communities during the early Middle Ages, particularly as a patron of various churches in the frontier region of the Kingdom of Asturia-Léon – during a period spanning Alfonso III’s Reconquest to the Franco-Roman liturgical reform – generally in association with the Saviour and Saints Mary and Peter. In this perspective, the Archangel is an example of a celestial hierarchy profoundly compromised by prevailing ideology: caught between the invisible and the visible, he appears as a reality transfigured by rite yet also as the symbol of an order exploited in the service of power. This statement is largely based on the fact that his image is linked with the most prestigious circles of power in the region. Among these, the focus is on the circles of Leonese monarchs and Portucalense and Conimbricense counts, responsible for perpetuating a cult whose importance derives from the symbolic connections established among angelic memory, nobility and traditional monasticism. Based on a collection of data extrapolated from various different sources, amongst which the legal systems set up by the monks and clerics in the region were of particular importance – now to be found in the Cartulario Baio-Ferrado in the Grijó Monastery, in the Cartulario di Mor Martins in the Arouca Monastery, in the Libro dei testamenti in the Monastery at Paço de Sousa and in the collections of letters in the Diplomata et chartae of the Portugaliae monumenta historica, as well as in the Liber Fidei in Braga Cathedral and the Libro Nero in Coimbra Cathedral, as well as in the Vita et Miracula S. Rudesindi, which relates the biography of Saint Rosendo, promoter of a reform of Hispanic monasticism – this article aims to present a series of reflections on the acceptance of this liturgical and paraliturgical figure in the cultured communities of the Entre-Minho-e-Mondego between the ninth and the eleventh centuries.

Patrick Henriet
Protector et defensor omnium. Le culte de Saint Michel en péninsule ibérique
(haut Moyen âge)

L’étude des sources liturgiques permet d’esquisser un tableau des origines du culte de saint Michel dans la Péninsule, et plus particulièrement dans les provinces septentrionales et occidentales. La première apparition dans la liturgie hispanique date seulement du IXe siècle avec un sacramentaire de Tolède et la première occurrence dans un lectionnaire n’est pas antérieure à 1073, mais les premières mentions connues des fêtes de Saint-Michel au Mont Gargan datent du Xe siècle. Avant 711, saint Michel était honoré ici et là dans la Péninsule, mais il semble qu’il y ait eu ensuite un enracinement progressif de son culte, en relation avec des apports extérieurs romains et francs en particulier. Après 711, les dédicaces michaéliques se répandirent alors très vite et on en trouve des traces partout dans les territoires restés chrétiens. L’examen des dédicaces des monastères de la frontière illustre ce phénomène, comme à San Miguel de Pedroso (Castille, 759). L’archange était donc dès cette période un « saint de la frontière ». Mal documentés, ces monastères frontaliers qui apparaissent généralement au Xe ou au XIe siècle, assuraient une christianisation minimale du territoire. L’un des plus importants ensembles était celui de San Miguel de Escalada, mentionné en 914, mais en réalité bien antérieur.
Saint Michel joua également un rôle important au cœur des centres du pouvoir et notamment auprès des rois d’Asturie et de Navarre. Dès les années 800, la Chronique d’Alphonse III indique que le souverain avait fait construire dans sa nouvelle capitale d’Oviedo, à côté de l’église Saint-Sauveur, une église Saint-Michel qui abritera au XIe siècle la fameuse arca santa. Ainsi dès le IXe siècle, un oratoire dédié à l’archange dominait-il la cité sainte d’Oviedo, ses églises et ses palais. D’après une chronique écrite au XIIe siècle, Ramire Ier (842-850) aurait édifié sur le flanc du mont Naranco dominant Oviedo une magnifique église en l’honneur de l’archange qui lui avait partout apporté la victoire sur ses ennemis…
Saint Michel jouissait également d’une considération particulière en Navarre, notamment auprès de la famille royale. Le monastère San Miguel de Villatuerta, proche du milieu royal navarrais, constitue la plus ancienne église conservée de la région (Xe siècle). Un de ses célèbres bas-reliefs présente saint Michel et une Crucifixion. L’interprétation de toutes les scènes est encore discutée, mais quoi qu’il en soit, le lien entre l’archange et la croix existe bien à Villatuerta et il implique la monarchie navarraise. Cette étroite relation est encore illustrée par deux poèmes figuratifs de la fin du Xe siècle demandant la protection de la famille royale et du monastère San Martin d’Abelda où ils avaient été rédigés. Le rôle de Michel demeura important pour les souverains navarrais après le changement de liturgie, comme le montre la place du sanctuaire de San Miguel de Excelsis. Construit au sommet du mont Aralar, l’église qui n’apparaît dans la documentation qu’entre 1054 et 1076, bénéficia de nombreuses donations des rois de Navarre et d’Aragon qui en attendaient protection et santé. Un recueil de miracula, écrit en langue vernaculaire, rapporte des miracles datables des XIe et XIIe siècles, avec notamment la guérison du roi Pierre Ier (1094-1104), sans parler de celle de nombreux laïcs atteints des maux les plus divers. Le chef de la milice céleste est aussi présenté en combattant pour avoir permis la victoire d’un roi Sanche contre une armée de Maures qui avait envahi la Navarre, tel saint Jacques à la bataille de Clavijo.
À partir du XIIe siècle, saint Michel est un saint universel et son image n’est plus associée à un royaume en particulier, il est désormais le peseur des âmes au jour du Jugement dernier. Aux XIIe et XIIIe siècles, lors de la reconquête du sud de la Péninsule, on consacra à l’archange de nouvelles églises, mais pas plus que les autres saints, saint Michel ne put rivaliser avec la Vierge, véritable patronne de l’expansion méridionale.

A study of liturgical sources gives us a rough idea of the early development of the cult of Saint Michael in the Peninsula, and more particularly in the northern and western provinces. The cult makes its first appearance in Spanish liturgy in a prayer-book in Toledo only in the eleventh century and similarly does not feature in a lectionary until 1073, but there are references before this to the Feasts of Saint Michael at Monte Gargano, which go back to the tenth century. Prior to 711, Saint Michael was worshipped sporadically across the Peninsula, but the cult seems to have become more firmly established as the Peninsula became increasingly exposed to outside influences, particularly through the Romans and the Franks. From 711 onwards there was a rapid spread of dedications to Saint Michael and there is evidence of the cult all over the territories which remained Christian. This is manifest in the dedications of monasteries in the frontier areas, such as the Monastery of San Miguel at Pedroso (Castile, 759). From this time onwards, then, the archangel was venerated as a ‘frontier saint’. There are few records of these frontier monasteries, but for the most part they appeared in the tenth or the eleventh century and secured a rudimentary Christianisation of the territory. One of the largest complexes was the Monastery of San Miguel at Escalada, first recorded in 914, but in fact much older.
Saint Michael was also highly valued right at the heart of centres of power and at the courts of the Kings of Asturias and Navarra in particular. According to the Chronicle of Alfonso III, when he built his new capital at Oviedo in the early 800s, the King had a church dedicated to Saint Michael erected next to the church of the Holy Saviour, and we know that in the eleventh century it housed the famous Arca Santa. Thus, from the ninth century onwards a chapel dedicated to the archangel dominated the holy city of Oviedo, with its churches and palaces. Another Chronicle, written in the twelfth century, tells us that Ramiro I (842-850) built a magnificent church on the slopes of Mount Naranco overlooking Oviedo in honour of the Archangel who brought him victory over his enemies wherever they were to be found.
Saint Michael was also held in particular esteem in Navarra, especially by the royal family. The Monastery of San Miguel at Villatuerta, near the headquarters of the court of Navarra, is the oldest surviving church in the area (tenth century). One of its famous bas-reliefs depicts Saint Michael and the Crucifixion. Whatever the precise meaning of this scene, which like that of all the scenes depicted in the bas-reliefs continues to be hotly debated, there is a clear link between the Archangel and the cross at Villatuerta, and also with the Kings of Navarra. This close connection is again illustrated in two figurative poems written during the late tenth century, which call for the protection of the royal family and the Monastery of San Martin of Abelda where they were composed. Saint Michael continued to be an important figure for the Kings of Navarra after the change in the liturgy, as the position held by the shrine of San Miguel at Excelsis demonstrates. Built on the top of Mount Aralar, the church appears in records only between 1054 and 1076 although it benefited from numerous donations from the Kings of Navarra and Aragon, who looked to it for protection and health. A collection of miracula, written in the vernacular, reports various miracles which can be dated to the eleventh and twelfth centuries, including the curing of King Pedro I (1094-1104), together with countless ordinary people afflicted with all manner of ills. The head of the celestial militia also appears as a warrior because of the part he played, as Saint James did at the battle of Clavijo, in securing victory for King Sancho over an army of Moors which had invaded Navarra.
From the twelfth century, Saint Michael becomes a universal saint, and his image is no longer associated with any particular kingdom. From this point on he is known as a weigher of souls on the day of the Last Judgement. At the time of the Reconquest of the south of the Peninsula in the twelfth and thirteenth centuries, new churches were dedicated to the Archangel, but in no greater number than to other saints, and Saint Michael could certainly not compete with the Virgin Mary, who was the veritable patron of southern expansion.

Jean-Michel Picard
La diffusion du culte de saint Michel en Irlande médiévale

À la fin du haut Moyen Âge, le culte de saint Michel était largement diffusé en Irlande si l’on en juge par les références dans les textes liturgiques, par les dédicaces d’églises et de chapelles et par la toponymie. Les historiens irlandais attribuent volontiers la diffusion de ce culte à l’implantation en Irlande d’une aristocratie normande particulièrement vouée au saint archange. Nous verrons qu’en fait les Normands ne sont pas responsables de l’introduction du culte de saint Michel en Irlande, mais qu’ils ont renforcé et assuré la perdurance d’un culte qui existait depuis près de quatre siècles avant l’installation sur l’île des premiers chevaliers normands dans les années 1170. Le culte de saint Michel se développa en Irlande à partir des années 730. La première indication écrite est l’hymne In trinitate spes mea, en l’honneur de saint Michel, composée par Colmán mac Murchon (†736), abbé de Moville, près de Bangor. Au sein du mouvement réformateur des Céli Dé, dans la seconde moitié du VIIIe siècle, saint Michel était l’objet d’un culte particulièrement développé. C’est aussi au VIIIe siècle qu’est fondé le monastère de Skellig Michael, “Le rocher de saint Michel”, perché sur le site spectaculaire d‘une île escarpée de la baie de saint Finan. À la fin du VIIIe siècle, le culte de saint Michel était solidement implanté en Irlande. L’archange jouait un rôle capital dans l’eschatologie irlandaise. C’est non seulement lui qui extermine l’Antéchrist à la fin du monde, mais c’est lui qui escorte les âmes des défunts au paradis et prend une part active à la pesée des âmes lors du Jugement. Dans les situations de cataclysmes – tonnerre, foudre et peste –, c’est lui qui est invoqué pour protéger les humains. Les hymnes composées en son honneur sont considérées comme des amulettes protégeant des attaques du démon sous toutes ses formes. L’expansion de ce culte dans la génération qui suit l’apparition de l’archange au Mont Tombe pourrait laisser supposer une influence ou des contacts avec le Mont Saint-Michel, mais le lieu de culte armoricain n’est jamais mentionné. Seule l’apparition au Monte Gargano fait office de référence absolue. Ce silence peut cacher des rivalités, ou du moins des jalousies, au sein des communautés chrétiennes du monde marin fréquenté par les Irlandais puis par les Scandinaves, mais il est peut-être aussi l’effet du hasard. Il est plus probable que ces développements soient indépendants et que le culte de saint Michel dans l’extrême ouest européen du haut Moyen Âge a pour origine commune l’Italie et les contacts avec Rome.

The cult of Saint Michael was widespread in Ireland by the end of the High Middle Ages to judge from references in liturgical texts, the dedication of churches and chapels, and toponyms. Irish historians are keen to attribute the spread of the cult to the settling in Ireland of a number of Norman aristocrats particularly devoted to the Archangel. As will become apparent, however, the Normans were not in fact responsible for introduc